走向绝望的深渊

2024-09-01 22:08

  只要人还没有在“双重性生存”的状态下获得“自我”或者“精神”，只要他的生存两极中缺少了任何一极，那么该个体都处于“绝望”之中。如此看来，“绝望”就应该是一种比较普遍的精神疾病，对此克尔凯郭尔一点儿也不惊慌。他认为，患有此痼疾并不可怕，最可怕的是一个人对此没有意识。之所以这么说是因为“绝望”有它自身的“辩证法”，一方面，“绝望就是永恒和自我的丧失”;另一方面，“绝望越是强烈，在一定程度上它就越是靠近拯救”。“绝望”是作为一种“否定性”的力量，以“现在时态”的面目时时刻刻出现在人的生存活动中的，而人在每一时刻都处于“生成”进程之中。因此我们完全有理由把“绝望”作为个体获得“自我”的动力。当一个人意识到“绝望”的时候，也就是他即将领命于“永恒”而向“精神”迈进的时候。于是克尔凯郭尔总结性地说:“绝望是精神的资格条件(qualification)，它是与永恒相关联的。”只要个体能够意识到这一精神疾病，他也就同时获得了拯救的契机。

2024-09-01 22:08

  没有终极目的的美学生活，尽管每一个片断和瞬间都绚烂辉煌，但是这些都不过是一个个动作的随意组合，这样的人生只是一大堆徒有色彩和图案的草图而已;没有终极依据，这草图永远也成不了一张图画。美学的生活就是一场试验，其中充斥着喧哗和骚动，但是却找不出“反复”和“回忆”--他们的生存是无意义的，因而也是缺乏连续性的。

2024-09-01 22:07

  反讽者明知一切追问都是无效的。“虚无”仍然且总是在哪儿，但他们还是要把这场游戏一遍遍地演下去。反讽者本人无力设定任何一个命题，即使当他认定现实仅仅是幻象、表象，或者当他说生存的本质是“虚无”的时候，深藏于其身的反讽精神立即就要对上述命题进行瓦解。归根结底地说，“反讽”可以确立下来的只有它自身，只有作为世界观和行动原则的“反讽”的精神。用克尔凯郭尔的生存哲学的话语来说，“反讽”关切的并非是“什么”的问题，对于理念之类的东西他们态度轻松自在;“反讽”只知道在生存的根基处是“虚无”，因而他们更关切“怎样”在这“虚无”中生存的问题。而这个“怎样”又最终落在了无限否定性的游戏精神和态度之上。也就是说，反讽者对待这世界不可能是“严肃”的，他们惟一“严肃”待之的就是这“反讽”的精神本身。

2024-09-01 22:07

  永生者的“存在”并不是真实的“生存”，而只是机械性地、物质性地“在”着。本来，一想到生存的有限性，想到总有一天人的生命就要在时间之墙上撞得粉碎的事实，我们不禁会感到忧伤;但是“漂泊的犹太人”的象征告诉我们，永生的许诺可能更为可怕一-在个体孤独而别无选择地履行生存的义务的进程中隐藏的是更为深切的荒谬和无意义感。人都是要死的"这个事实至少能够提醒我们，生存中应该有无限的、永恒的一维，也就是说，人的生存应该有终极目的，只有这样，生存才会变得有意义，生活的幸福感也才会由此产生。

2024-09-01 22:06

可以说，他们寻求的是精神性的快乐，因为他们已经看到了隐藏于感性现实中的快乐背后的悲剧性。感性的快乐建基于“直接性”之上，它是一次性消费的。随着快乐的瞬间的逝去，生命中的那一刻也就随之永远地消逝了;而人的生命就是由一个个瞬间和片断组成，因此每一个看似微不足道的瞬间的流逝实则都是对人的生命的磨损和消耗。这样，在快乐的后面紧紧相随的就是死亡。美学人就曾感叹过:“生活中最重要、最丰富的快乐的时刻总是与死亡相伴的。”这也就是说，任何感性现实的快乐在死亡的大限面前都会黯然失色，它们根本上是不值得追求的。既然美学的人已经意识到了感性快乐中所深具的悲剧性，这就说明他们身上具有抓住无限和“永恒”的素质，也就是说他们有从“沉沦”向“拯救”飞升的可能性。但是美学的人却并没有如克尔凯郭尔之愿走上皈依之途，相反，他们紧紧攀附住了“可能性”世界，以创造性地探寻和发现这无限的可能性之方式来作为抵挡生存的虚无和荒谬所带来的“厌烦”的手段。

2024-09-01 22:06

  美学人凭着自己的敏锐的感受力去“发现”世界的美;然后他们再去欣赏自己美学化了的人格。在第一个瞬间中，他们获得的是“发现”的乐趣，或者干脆说是“创造”的乐趣。因为无论是艺术之美还是生活中的美，“美”原本是无所谓“客观的”存在的，它们只在一双发现的眼睛和饱含激情的注视之下才有存在的意义;因此“发现”美本身就已经是一种可资快乐的创造性行为了。而在第二个瞬间里，美学人的乐趣来自对自己的艺术化的才能和人格的自我欣赏。靠着他们对这生存世界的艺术化和审美化的过程，他们等于在这粗糙的现实之上构建了另一个理想化的可能性世界，在那里面，他们可以躲避现实的严酷而只生活在诗和梦里;他们能够远离尘嚣地活在自己的可能性世界中，这才真正是美学的人所寻求的快乐。

2024-09-01 22:06

说“信仰”是一种冒险是因为在这中间个体是单独面向“上帝”的，他只对“上帝”负有绝对的义务但却不知道他的行为是否能得到“上帝”的首肯;因此他时时刻刻处于“恐惧和战栗”的状态下，时刻准备着接受“上帝”的考验;在“信仰”中个体是没有安全感的。但是反过来说，没有了安全感一个人才有可能去行动，这行动的目的对于克尔凯郭尔来说并不是对外部世界的改造和征服，而是落实在个体的“内在转换”上，落实在对个体心灵的冲击和改变上。这一点在克尔凯郭尔看来要比征服整个世界有意义得多。

2024-09-01 22:06

  当一个人在生存的进程中深切地体会到有限与无限、瞬间与永恒之间的张力和斗争的时候，当他感受到单凭理性我们仍然无法探测到生命的起源和归宿的时候，也就是说，当一个人追切地想寻求生命的意义的时候，他就会转向“信仰”。体识到了生存的荒谬性之后，一个人可以选择两条道路:自杀或者超越，前者是对生命意志的弃绝，而后者则是对生命意志的最大程度的调动。“信仰”根本上发源于意志，就像《圣经·马太福音》中所说的那样，有了“信仰”，一粒芥菜籽也可以推动大山;而能够产生这种对付生存的荒谬性的力量则又需要冒一定的风险，“没有风险便没有信仰，风险越大信仰的力量便越强”;而“信仰”的力度越强，个体对付生存的荒谬性的力量也就越强大。

2024-09-01 20:36

  在伦理境界中，人的生活和行动都已被决定了，并且这决定的力量发自人的内心冲动，所以个人愈加无法摆脱这“必然性”的决定力量。因此，伦理的生活只不过是一步步去展开那已经决定好的生活，或者说去验证那预定的生活图景的精确性。既然一切都已被预先决定，那么人生就成了角色的不断更换的过程，人生的历程变成了从点到点的线段;这样的生活是沉重的，同时也是踏实的、不那么令人焦虑的，因为你所要做的不过是使编排好的程序变成现实而已。这生活简便易行，但在克尔凯郭尔看来，它根本上没有任何价值;他宁可选择过美学式的“直接性”的生活，在那里他至少可以体验分分秒秒的切实的生存状态，虽然美学的人只活在瞬间和片断中，虽然他们的生活中总存在着焦虑不安，但他的生活却是开放的:你不知道前面可能会发生什么事，也不知生活中可能会出现哪些新的机遇，但也就在这预想的不安中横亘着生活的无穷魅力。而且在美学生活的“轻”中，存在着向更高的境界--宗教境界“跳跃”的可能性。

2024-09-01 20:36

  生存总是个体的生存;生存是由无数具体的、彼此分隔开的瞬间组成的，其中每一个生存着的个体的人将在其生命历程中不断遇到一些只有通过发挥意志力去选择才能度过的关键时刻。可是若从思辨理性的角度看生存活动，这生存--不仅是个体的，更主要是指整个人类的生存，整个世界历史的发展进程--都被一个不可变更的律法统一起来，也就是说有某种“决定性”(finality)力量把这一个个瞬间和片段统一为整体，从而使人类历史一下子变得有意义、有秩序起来。

  具体说，一方面，从其可能性的生存哲学角度出发，开发生存中的可能性，也就是说开发个体自身的潜能当视为人生的首要目的。因为每一种生存可能性都标志着个体的一种生活功能，一个人对自身的认识越深入，对自身潜能的开发程度越深广，他实现人生可能性的几率也就越大;反之，一个人实现的可能性生活越多，他感受生活的层次也就越丰富、细致，其视野也就越广阔，因而他获得幸福的感受的机遇也便越多。因此，个体应该尽可能地去选择、去实现人生的诸种可能性，或者说是去穷尽人生的机遇。